14 六集续 1-1

第52经 刹帝利经1

尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。诣已，与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：

“尊者瞿昙!刹帝利者有何2之欲求，有何之近行3，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶?”“婆罗门!刹帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究竟。”

“又，尊者瞿昙!婆罗门者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶?”“婆罗门!婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为究竟。”

“又，尊者瞿昙!居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶?”“婆罗门!居士者欲求财物，以慧为近行，以工巧为所托，思慕作业，以作业之完了为究竟。”

“又，尊者瞿昙!女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶?”“婆罗门!女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自在为究竟。”

“又，尊者瞿昙!贼者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕。有何之究竟耶?”“婆罗门!贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕闇黑，以不现为究竟。”

“又，尊者瞿昙!沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶?”“婆罗门!沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃为究竟。”

“尊者瞿昙!是希奇。尊者瞿昙!是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又，尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知贼之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知沙门之欲求、近行、所托、思慕与究竟。尊者瞿昙!奇哉!……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，终生归依。”

注1 增一阿含三0(大正藏二、七一四b)，中阿含三七(大正藏一、六六0c)。

2 kim adhippaya应作为kimadhippaya之复合语，以下同类语皆仿此。

3 “近行”之译，依玄奘之俱舍论(称友释论三一0页十一行以下)之同语而译，思索数数对境游行。

第53经 不放逸经

尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。诣已，与世尊共相庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

“尊者瞿昙!有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住耶?[即]现法之利及当来之利是。”“婆罗门!有一法，若多修、多所作者，期能完成二利而住，[即]现法之利及当来之利。”“尊者瞿昙!又，有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住者何耶?[即]现法之利及当来之利是。”

“婆罗门!只有不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，[即]现法之利及当来之利是。婆罗门!譬如一切步行有情之足迹，摄于象迹之中，象迹可谓为第一。婆罗门!正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，则能完成二利而住，[即]现法之利及当来之利。婆罗门!譬如家屋一切之椽木，皆向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，屋顶可谓椽木之上首。婆罗门!正如是，……乃至……婆罗门!譬如割取灯心草之人，割取灯心草已，捉住其尖端，上下振动，左右振动而予捆缚。婆罗门!正如是，……乃至……婆罗门!譬如将一群之庵婆果自茎割取，附著于茎之一切庵婆果，则悉为其同类。婆罗门!正如是，……乃至……婆罗门!譬如一切小王皆随属于转轮王，转轮王可谓诸小王之上首。婆罗门!正如是，……乃至……婆罗门!譬如任何之星光，亦不值当月光之十六分之一，月光可谓为彼等光之上首。婆罗门!正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，期能完成二利而住，[即]现法之利及当来之利是。婆罗门!若多修此一法、多所作，则能完成二利而住，[即]现法之利及当来之利。”

“尊者瞿昙!奇哉!尊者瞿昙!奇哉!……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，当终生归依。”

第54经 昙弥经1

一时，世尊住王舍[城]之鹫峰山。尔时，具寿昙弥为当地之人，住于生地七僧院之全境。然而，具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又，彼等客比丘众为具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：“我等以衣服、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处。有何因、何缘，而客比丘众却去而不留，舍弃住处?”其时，当地之优婆塞众念言：“彼之具寿昙弥，谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于客比丘众，又，彼等客比丘众为昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜驱逐具寿昙弥。”时，当地之优婆塞众，诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：“大德具寿昙弥!请离去此住处!汝不宜住于此处。”

尔时，具寿昙弥，从其处离去，而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：“我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处，有何因、何缘，客比丘众去而不留，舍弃住处耶?”其时，当地之优婆塞众念言：“彼之具寿昙弥谩骂……乃至……冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜当驱逐具寿昙弥。”时，当地之优婆塞众，即诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：“大德具寿昙弥!请离去此住处!汝不宜住于此处。”

尔时，具寿昙弥，又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留，舍去住处。其时，当地之优婆塞等，谓：我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具供事比丘众，然而客比丘众舍住处而离去，有何因、何缘客比丘众去而不留，舍去住处耶?其时，当地之优婆塞等，作如是念：彼具寿昙弥，骂……乃至嗤诽客比丘众；又彼客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留、舍弃住处。我等宜驱逐具寿昙弥，其时，当地之优婆塞等，即诣具寿昙弥之处，诣已，告具寿昙弥曰：‘大德具寿昙弥!请离去此住处，汝不宜住于此处。’

尔时，具寿昙弥自谓：“我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐，我今将往何处去耶?”时，具寿昙弥念言：“我宜当诣世尊之处。”时，具寿昙弥，披衣执钵，诣王舍[城]，次第而往王舍[城]之鹫峰山，诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面。世尊语于坐在一面之具寿昙弥曰：“婆罗门昙弥!汝从何处来耶?”“大德!我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐而来。”“婆罗门昙弥!既为如此，汝不可予以非难，彼等从汝所到之处予驱逐汝，汝从所到之处被驱逐而来我处。

婆罗门昙弥!往昔有航海诸商人，携视岸鸟2上船入海，彼等不能发见陆岸，即由船上放纵视岸鸟，鸟则往前方，往后方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得见近岸则去，又，彼若不见近岸，则返回其船。婆罗门昙弥!正如是，彼等从所到之处予驱逐汝故，汝从所到之处被驱逐而来我处。

婆罗门昙弥!往昔，高罗婆王有名为善住之尼拘律树王，彼有五条枝，荫凉而悦意。又，婆罗门昙弥!善住尼拘律树王之所覆者，为十二由旬，根之入[地]者有五由旬。又，婆罗门昙弥!善住尼拘律树王之果，大而宛如二升之釜。又，其树王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆罗门昙弥!善住尼拘律树王之一干，为王及后妃之所食；一干为军众之所食；一干为市民与地方民之所食；一干为沙门、婆罗门之所食；一干为禽兽之所食。又，婆罗门昙弥!无有守护善住尼拘律树王果之人，然而，不相互损害其果。然而，婆罗门昙弥!有一人，饱啖善住尼拘律树王之果，折枝而去。其时，婆罗门昙弥!住于善住尼拘律树王之天神谓：‘呜呼!是希奇，呜呼!是未曾有。彼之恶人，饱啖善住尼拘律树王之果，折枝而去。善住尼拘律树王，令无生当来之果。’婆罗门昙弥!因此，善住尼拘律树王，尔后不生果。

婆罗门昙弥!其时，高罗婆王诣天帝释迦之处。至已，白天帝释迦言：‘尊者!善知，善住尼拘律树王不生其果。’婆罗门昙弥!其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨[吹]倒善住尼拘律树王，使连根拔起。婆罗门昙弥!其时，住于善住尼拘律树王之天神而于一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣。婆罗门昙弥!其时，天帝释迦诣住于善住尼拘律树王天神之处，语住在善住尼拘律树王天神曰：‘汝天神!何故而立一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣耶?’‘是则，尊者!暴风雨生起，[吹]倒我之住处，连根拔起。’‘天神!汝虽然住于树法，但仍暴风雨生起，吹倒住处，连根拔起耶?’ ‘尊者!云何树住于树法耶?’‘天神!于世间之中，求树根者取根，求皮者取皮，求叶者取叶，求花者取花，求3果者取果。因此，天神!依彼而不可发不欢心或不喜心。天神!如是之树乃如实住于树法。’‘尊者!我不住于树法之故，暴风雨生起，[吹]倒住处，连根拔起。’‘天神!汝若住于树法，则汝之住处当可如前。’‘

尊者!我应住树法，愿我之住处如前。’婆罗门昙弥!其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨而起善住尼拘律树王，生起美根。正如是，婆罗门昙弥!当地之优婆塞众将住于沙门法之汝，从生地七住处之全境予驱逐耶?”“大德!云何沙门住于沙门法耶?”“婆罗门昙弥!世间有沙门，即使被骂，不以骂而报；即使被嗔，不以嗔而报；即使被嘲弄，不以嘲弄而报。婆罗门昙弥!如是，沙门住于沙门法。”“大德!当地之优婆塞众以我不住于沙门法，而将我从生地七住处之全境予驱逐。”

“婆罗门昙弥!往昔有名妙眼之离诸欲外道师，婆罗门昙弥!又，外道师妙眼有数百之弟子，师妙眼为诸弟子说生梵世之法。又，婆罗门昙弥!于心不信其师妙眼[为诸弟子]说生于梵世法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥!于心深信于其师妙眼[为诸弟子]说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥!往昔有名牟犁破群那之师，……有名阿罗那之师，……有名为瞿陀梨之师，……有名害提婆罗之师，……有名储提摩丽离诸欲之外道师，婆罗门昙弥!又，师储提摩丽，有数百弟子，师储提摩丽为诸弟子说生梵世之法。婆罗门昙弥!然而，于心不信其师储提摩丽[为诸弟子]说生梵世之法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥!深信师储提摩丽为诸弟子说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥!于汝意云何，以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师耶?彼当生多之非福。”“大德!唯然。”

“婆罗门昙弥!若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福。凡以恶心诃骂具有正见4一人补特伽罗，则彼自此更当生诸多非福。何故尔耶?”“婆罗门昙弥!我不说有更大非福较于损伤同梵行者。故婆罗门昙弥!应当如是学：

我等对于同梵行者，应不怀恶心。婆罗门昙弥!汝应当如是学：

    妙眼牟梨破群那    阿罗那之婆罗门

    随著瞿陀梨之师    儒童之害提婆罗

    牛群主储提摩丽    于七国王之国师

    于过去世而不害    保持名誉之六师

    离腥气而住于悲5    超越诸欲之结使

    远离诸欲之贪得    且生于梵之世界

    彼所有诸弟子众    其量有几百千数

    远离腥气住于悲    超越诸欲之结使

    远离诸欲之贪得    且生于梵之世界

    此等外仙乃贪离    已为静虑之蔓者

    持有恶心且思惟    若亦加以诃责者

    当生起多之非福    有如是之人者则

    为佛弟子之一人    随著正见之比丘

    持有恶心且思惟    若亦加以诃责者

    从此以后更增加    生于非福之人者

    有舍弃见处之人    勿伤害善性之事

    彼乃圣众之第七    是名为补特伽罗

    未能远离其诸欲    信与念以及精进

    寂止以及观察者    五根之下随一者

    扩伸遭遇于比丘    首先第一被毁伤

    扩伸毁伤于自己    尔后损恼于他人

    一切防护于自己    人善于保护他人

    于是乎防护自己    恒自无损而贤智”

注1 中阿含三0(大正义一、六一八b)。

2 “视岸鸟”，是航海者使用以发见陆地之鸟。

3 phalattkika是phalatthika之误。

4 “具正见”谓得预流果之人。

5 “腥气”是喻忿气。

摄句：

王象、鹿住、负债、周那、二之现见者及与

差摩尼、根、阿难、刹帝利、不放逸、昙弥

第二之五十竟

第六 大品

第55经 守笼那经1

如是我闻。一时，世尊住王舍[城]之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍[城]之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：“我乃世尊诸弟子中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福。”其时，世尊以心了知具寿守笼那心之所念，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失于鹫峰山，现于寒林具寿守笼那之前。世尊坐于设席。具寿守笼那问讯世尊，而坐一面。世尊告坐于一面之具寿守笼那曰：“守笼那!汝宴坐屏处而心岂非作如是念耶：‘我乃世尊诸弟子之中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福?’“大德!唯然。”“守笼那!汝于意云何，汝往昔在家时，曾巧于弹琴耶?”“大德!唯然。”“守笼那!汝于意云何，若汝之琴弦太强张，则汝之琴其时音具足耶?或堪于使用耶?”“大德!不然。”“守笼那!汝于意云何，若汝之琴弦太缓，则汝之琴其时音具足耶?或堪于使用耶?”“大德!不然。”“又，守笼那!汝之琴若不太强张，若不太缓，调于中庸，则汝之琴其时音具足，或堪于使用耶?”“大德!唯然。”“守笼那!正如是，若发勤精进太过则为掉举，若精进过缓则为懈怠。是故守笼那!汝住于平等之精进2，又守根3之平等，又于此中取相。”“大德!唯然。”具寿守笼那回答世尊。其时，世尊以此教授具寿守笼那已，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，于寒林消失，现于鹫峰山。

尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼无上梵行之究竟，于现法中，自以通慧作证，具足而住，证知生已尽，梵行已住，所办已办，无再还现状。而又，具寿守笼那为阿罗汉之一。其时，具寿守笼那得阿罗汉果已，而作此念：“我宁可诣世尊之处。诣已，于世尊前，说究竟智。”于是，具寿守笼那诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿守笼那白世尊：

“大德!凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办，弃诸重担，逮得已利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽信解、无痴信解。

大德!世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿唯依信而信解出离。’大德!不可如是见。大德!诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解出离；依嗔之尽，离嗔之故，信解出离；依痴之尽，离痴之故，信解出离。

大德!世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿贪著利养、恭敬、名闻而信解远离。’大德!不可如是见。大德!诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解远离；依嗔之尽，离嗔之故，信解远离；依痴之尽，离痴之故，信解远离。

大德!世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：‘此具寿信戒禁取为最胜，信解无恼害。’大德!不可如是见。大德!诸漏已尽，[梵行]已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解无恼害；依嗔之尽，离嗔之故，信解无恼害；依痴之尽，离痴之故，信解无恼害。……依贪之尽，离贪之故，信解爱尽；依嗔之尽，离嗔之故，信解爱尽；依痴之尽，离痴之故，信解爱尽。……依贪之尽，离贪之故，信解取尽；依嗔之尽，离嗔之故，信解取尽；依痴之尽，离痴之故，信解取尽。……依贪之尽，离贪之故，信解无痴；依嗔之尽，离嗔之故，信解无痴；依痴之尽，离痴之故，信解无痴。

大德!如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。[即使闻]多耳所识之声……乃至……[嗅多]鼻所识之香……[舔多]舌所识之味……[触多]身所识之触……[乃至]了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不离，坚住而不动，唯观于灭。

大德!譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之暴风雨亦……又，即使从南方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。正如是，大德!如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。[即使闻]多耳所识之声……乃至……[嗅多]鼻所识之香……[舔多]舌所识之味……[触多]身所识之触……[乃至]了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。”

    信解出离时    又心之远离

    信解无恼害    又信解取尽

    信解爱尽时    又心之无痴4

    晓了处生[灭]    心正得解脱

    心正之解脱    寂静心比丘

    已办之情事    无增无所办

    一厚之石山    如风无摇动

    如是色与味    声香触亦全

    可爱非可爱    如是人弗动

    心坚住解脱    唯随观谢灭

注1 参照中阿含二九(大正藏一、六一一C)，杂阿含九(大正藏二、六二b)，增一阿含一三(大正藏二、六一二a)，四分律三八(大正藏二二、八四四b)，MahavaggaV,I,I-19等。

2 “平等之精进”，是与精进相应之奢摩他。

3 “根”是信等之五根。

4 “信解时”之语，是补解之。

第56经 叵求那经1

尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德!具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。大德!愿世尊哀愍，往具寿叵求那之处。”世尊默然而许。如是，世尊于日晡时分，从宴坐起，往具寿叵求那之所。具寿叵求那遥见世尊来，见已，欲于床上而起2。时，世尊告具寿叵求那：“且止!叵求那，汝于床上勿起2，此处设有席，我可安坐。”世尊即坐设席。世尊坐已，而告具寿叵求那：“叵求那!汝病痊愈耶?得予存命耶?苦受减退不进耶?不增进而病情知减退耶?”“大德!我病不得痊 愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如力士以利刀刃殴头，正如是，大德!最强之风殴我之头。大德!我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如力士以革纽缠缚其头，正如是，大德!我之头最为剧痛。大德!我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子执利牛刀刳腹，大德!正如是，最剧之风刳我之腹。大德!我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德!譬如有二人之力士，执持羸人之两臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德!身最甚热。大德!我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。”其时，世尊以法语向具寿叵求那示现，劝导，赞励，庆喜已，从座起而去。

如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德!具寿叵求那于世尊去后不久即命终，命终之时，彼之诸根欢喜。”“阿难!叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶?阿难!叵求那比丘之心，五顺下分结未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难!时时听法，时时研求其义，则有六种胜利，以何为六耶?

阿难!世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难!是乃时时听法之第一胜利。

复次，阿难!比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心由五顺下分结而解脱。阿难!是时时听法之第二胜利。

复次，阿难!比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，[彼之]心由五顺下分结而解脱。阿难!是时时研求其义之第三胜利。

阿难!世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……[清净之]梵行，彼听说法已，心于无上之依灭尽而解脱。阿难!是时时听法之第四胜利。

复次，阿难!比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、……乃至……清净之梵行，彼听其说法，心于无上之依灭尽而解脱。阿难!是时时听法之第五胜利。

复次，阿难!比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，[彼]心于无上之依灭尽，而得解脱。阿难!是时时研求其义之第六胜利。

阿难!此等乃时时听法，时时研求其义之六种胜利。”

注1 杂阿含三七(大正藏二、二六六c)。

2 samanco pi是samancopi之误，而且对此语形存疑，或许可作为samacopi(sam-cup之aor.3.sg.)耶?